1.1 Apuntes preliminares

En el siglo XXI la violencia se ha manifestado de maneras diversas y, en la actualidad, se ha reconocido la violencia sobre las mujeres, como violencia sistemática y estructural, de hecho, se estima que a nivel planetario la mayoría de las víctimas de guerra son mujeres. De allí que revisar la violencia que se ejerce sobre ellas no solo tiene una tipificación en el abuso sexual o físico, sino que la violencia social y moral destruye el tejido social. Así entonces, la militarización y control de los territorios, por los diferentes actores armados, ha generado, entre otros efectos, la destrucción de las organizaciones de mujeres¹¹. En este escenario, es preciso comprender que la primera organización social en sufrir esta pérdida es la familia, y la práctica de destrucción está en el despojo del territorio, el asesinato o desaparición de los suyos (hijos, compañeros, familiares).

Para el caso de Colombia, las mujeres víctimas del conflicto armado comparten junto a otras mujeres ubicadas en diferentes latitudes un sentimiento de indignación por no conocer la suerte que han corrido sus seres desaparecidos. Este tipo de escenarios también se configuran como espacios para cuestionar e impugnar el rol de diferentes instituciones oficiales en la tarea del esclarecimiento de la verdad, la justicia y la no repetición de las ejecuciones extrajudiciales y desapariciones. No obstante, en la incertidumbre entre el miedo y la esperanza surgen experiencias de dignidad¹², materializadas en comunidades que continúan en la búsqueda de sus hijos y desaparecidos: “Se solía decir por aquí que lo peor que puede suceder a alguien es enterrar a su propio hijo. Hoy en día hay algo mucho peor: no saber en absoluto lo que le sucedió”¹³

Ahora, de cara al caso particular de Colombia su conflicto armado interno cuenta con una duración de más de seis décadas, dependiendo siempre del ángulo desde el cual se analice, con expresiones discontinuas, con rupturas y elementos que aún existen, que inician coyunturales y devienen estructurales como el narcotráfico. De acuerdo con el Centro Nacional de Memoria Histórica el número de muertes asciende a 262.197¹⁴ más de seis millones de desplazados y el mismo número de víctimas. Desde finales de la década de los años ochenta, el conflicto ingresó en una espiral creciente de confrontación y degradación, expansión y consolidación de las diversas insurgencias, involucramiento de la población civil y auge del fenómeno paramilitar. Después del fracasado proceso de paz del Caguán (1999-2002), el país pareció girar hacia una percepción según la cual el conflicto tendría una solución militar y se inició uno de los periodos más polémicos en el escenario de la política nacional, las dos administraciones de Uribe Vélez (2002-2010).

El escenario se enrarece, la acción legal del Estado es difícilmente discernible frente a prácticas ilegales como detenciones, interceptaciones, señalamientos, hostigamientos, desplazamientos y, para el caso que nos interesa, ejecuciones extrajudiciales en personas protegidas en el marco del Derecho Internacional Humanitario. Para el año 2008, al menos 18 jóvenes residentes en el municipio de Soacha (cercano a Bogotá), caracterizado por ser uno de los receptores de mayor número de población desplazada, deficiencias en el acceso a servicios públicos, marginalidad y exclusión, fueron engañados, secuestrados, asesinados y presentados ante la opinión pública como efectivas bajas en combate.

El drama no termina allí. La reacción de las principales autoridades del momento fue negar la sistematicidad del hecho, evadir responsabilidades y suponer, como lo afirmó el entonces Presidente, que “no fueron a coger café, [pues] iban con propósitos delincuenciales y no murieron un día después de su desaparición, sino un mes más tarde”¹⁵. En consecuencia, la degradación del escenario de la confrontación pasó en su momento no sólo por involucrar a la población civil, sino como se infiere de las declaraciones de un testigo, por consolidar una “red criminal que había hecho de las ejecuciones un negocio”¹⁶. Los llamados “falsos positivos” demostraron la combinación (o estrecha indistinción) del uso legal del monopolio de la violencia por parte del Estado con la actividad económica dentro de los marcos legales e ilegales, incrementando su marcado grado de privatización y enrarecimiento, para generar formas de gobierno signadas por el miedo y por el odio. Todos estos elementos como parte fundamental del concepto de nuevas guerras¹⁷ que se desarrollará más adelante.

Como corolario de esta contextualización general, hay que decir que en el marco de la Justicia Especial para la Paz se ha venido generando un proceso de reestructuración de los acuerdos iniciales para beneficio de los terceros implicados, se intentó modificar el texto acordado en beneficio de algunos sectores militares y, en ese sentido, la verdad ha quedado en cuestión frente a las presiones de que ha sido objeto la implementación de los acuerdos del proceso de paz, especialmente en relación con la competencia de este tribunal frente a los crímenes presentados en el marco del conflicto y otro tipo de delitos que pasarían a la justicia ordinaria, propiciando así un alto grado de impunidad, dilación del proceso y obstáculos para la construcción de la verdad histórica.

Una mención especial desde este espacio, tiene que ver con la violencia sistemática ejercida en contra de los líderes sociales y defensores de derechos humanos. Las cifras son disímiles, los intentos de justificación desde el gobierno nacional inaceptables, los gritos de indignación necesarios pero insuficientes. Más de 300 líderes desde la firma de los acuerdos en 2016 y no pasa nada, son símbolo de una historia que parece repetirse pero que jamás vamos a olvidar.

4.1 De la seguridad estatal a la inseguridad humana. Lecturas en el marco del Conflicto Armado Colombiano.

En este punto, se hace necesario abordar la relación que existe entre la interpretación del conflicto armado colombiano y el colectivo de madres de Soacha. Para empezar, la ocupación de los “cuerpos frágiles”³⁷ en las nuevas guerras se convirtió en un objetivo estratégico durante el periodo de exacerbación de la violencia en el conflicto doméstico. A pesar de que las madres de Soacha no fueron violentadas de manera física directamente, han sufrido la violencia al experimentar la profanación de sus cuerpos a través del dolor causado por el daño material y moral del asesinato de sus hijos.

Estas madres que lloran a sus hijos asesinados de manera extrajudicial y presentados como bajas subversivas son parte de lo que Segato denomina “pedagogía de la crueldad”³⁸, la cual se hace vigente allí donde el propósito de los diversos grupos violentos no es el fin de la confrontación sino la prolongación a largo plazo del proyecto de guerra. En consecuencia, durante la extensión de la conflictividad armada en Colombia, parte de esa violencia se ha escrito en el cuerpo de las mujeres, y estas madres que no se resignan a dejar en la impunidad el asesinato de sus hijos se manifiestan como una resistencia a esa amenaza colectiva de desposesión, agresión y captura de lo femenino y lo popular, pues los falsos positivos buscaban escribir en el cuerpo de las víctimas materiales, así como en las víctimas morales (madres), un mensaje de efímera victoria de la ilimitada capacidad violenta del Estado.

Se advierte la emergencia de novedosas estructuras de personas asociadas hacia un compromiso de valores humanos a veces particulares que actúan por encima de las fronteras como grupos organizados que procuran presionar al Estado, como en el caso de las madres de Soacha que han transnacionalizado su lucha para corregir el déficit democrático como se mencionó anteriormente. En este orden de ideas, estas nuevas guerras han dado espacio para la organización de nuevos activismos y movimientos conformados por personas que rechazan la política tradicional, de tal suerte que al ampliar su lucha doméstica y extenderla hacia la consecución de identidades en el terreno internacional, les brinda una forma de movilización y articulación desde abajo, desde la condición de mujer y madre víctimas de guerra.

Las madres de Soacha de los falsos positivos, epíteto que los medios de comunicación empiezan a utilizar desde septiembre de 2008, una vez se conoce públicamente el escándalo se configura como un colectivo cuya dinámica organizativa no da cuenta de un tipo claro de estructura (inorgánica), pero que no por ello ve reducida su esfera de acción. Pero también es posible observar elementos difusos como su composición de clase, pues éste no es un elemento central ni trascendente en su conformación, aunque en el “imaginario social” se alimenta un escenario de marginación y exclusión hacia los habitantes del municipio de Soacha cercano a Bogotá, uno de los municipios “receptores” de un mayor número de población desplazada de manera forzosa en el marco del conflicto armado, fenómeno que a su vez, ha impuesto el predominio de hogares monoparentales con jefaturas maternas. Precisamente, “reclutar” jóvenes de esta localidad para mostrarlos como integrantes de grupos armados al margen de la ley dados de baja en combate, era una actividad militar vista desde el discurso institucional como una práctica natural de la defensa de la seguridad nacional, sin embargo, su accionar muestra que fue una actividad sistemática contra población vulnerada por su condición de pobreza y marginalidad, lo que implica reconocer la situación de inseguridad humana de esta población. Como afirma Bernal³⁹, se trató de “un sistema que venía ocurriendo con gente indígena, afrocampesina, raizal, pero que posteriormente se amplió a ciudades, municipios o barrios desfavorecidos donde, lamentablemente, el Gobierno colombiano no es generador de oportunidades ni de estudio ni de trabajo ni de techo digno para las familias”.

También se puede observar la recreación del lugar como elemento de identidad y un imaginario compartido como expresión de solidaridad en relación con el “ser víctimas” directas del conflicto armado y sus dinámicas de degradación. Plantea Offe⁴⁰ al respecto que “la subjetividad más duradera y los parámetros distintivos de identidad social ya no son la propia identidad como capataz, o médico, o ama de casa, o negociante o protestante, sino la propia identidad en términos de edad y sexo, quizá también de lengua, de origen regional o étnico o del lugar actual de residencia y, naturalmente, la propia identidad como un ser humano viviente con sus ansiedades y vulnerabilidades”.

En la construcción y visibilización de esos vínculos identitarios, no se debe soslayar el hecho de que “el lugar todavía sigue siendo importante en la vida de muchas personas, quizás la mayoría, si lo entendemos como experiencia de una locación en particular con alguna medida de anclaje (inestable, sin embargo), con un sentido de fronteras (permeables, sin embargo) y de conexión con la vida cotidiana, aun si su identidad es construida, atravesada por el poder, y nunca fija”⁴¹ . Aquí convergen lecturas de clase en relación con el conflicto, pues de alguna manera se construyen “justificaciones” sobre aquellos sujetos prescindibles en función de su lugar de residencia, nivel de estudios, condición social, racial, sexual, lo que implica que las dinámicas propias del conflicto contribuyeron a profundizar cierta segregación social y, por lo tanto, mantener y reforzar el statu quo. Por ello resulta clave superar cualquier tipo de reduccionismo en la comprensión del fenómeno social, y en ese sentido, se resalta la definición multidimensional que propone Archila cuando afirma que un movimiento social debe entenderse como “una forma de acción social colectiva que enfrenta injusticias, desigualdades y exclusiones, es decir, que está inmersa en conflictos que abarcan todas las dimensiones de la sociedad y no sólo la económica”⁴², apreciación que se articula con la percepción de una de las madres para quien la justicia en Colombia termina siendo “precaria, indolente e indiferente”⁴³.

Las madres y familiares de estos jóvenes asesinados (alrededor de 18 casos en Soacha pero cerca de 3.500 casos según Mateo⁴⁴ (2013) y Vivanco⁴⁵ (2017) a nivel nacional), habrían podido seguir sus vidas en el anonimato y la impunidad que caracteriza la historia del conflicto armado en el país⁴⁶, pero fue su misma situación de exclusión y victimización, sumado a su condición de mujeres y madres en la mayor parte de los casos, el aliciente necesario para iniciar su propio proceso de transformación en un importante movimiento social, entendido como “todo desafío sostenido y organizado a las autoridades existentes, en nombre de la población empobrecida, excluida o víctima de abusos”⁴⁷. Ahora bien, no se trata de reivindicar la trascendentalidad del sujeto histórico, destinado a erigirse en portavoz de los excluidos. Es su misma condición, tradicional para algunos, lo que resulta determinante en este proceso. Sostiene Archila en un intento de caracterización del movimiento social que acoge en su seno la lucha de las mujeres que, “Lo que está en el fondo de las tensiones descritas es la importancia que tienen las funciones reproductivas en la mujer, o el papel económico como jefes de hogar en las luchas sociales. Ya decíamos que la construcción de identidad de género se iniciaba generalmente por luchas reivindicativas en los comportamientos de madre, esposa o hija. [...] tenemos la paradoja de que desde posiciones tradicionales se construyen modernas identidades que apuntan cada vez más a una ciudadanía más compleja”⁴⁸. Es una lectura que reconoce la contradicción como fuente misma de dinamismo y poder de movilización.

4.2 La transnacionalización de la resistencia: elementos de construcción para una agenda pública

Es en este escenario de transición y transformación en el cual su dolor privado empieza a tomar un cariz político claramente definido: se busca fundamentalmente la reivindicación de los nombres de las víctimas, las identidades y la visibilización de los hechos, pero también un escenario de paz, tranquilidad y construcción de futuro para sus vidas. Como afirma en una entrevista una de sus integrantes: “varias organizaciones se han acercado a las madres de Soacha tanto a nivel nacional como internacional. Hoy día están haciendo un trabajo con todo el núcleo familiar. Sobre todo, con los niños que están creciendo con sed de venganza. Y decir que el ejército asesinó a sus padres, a sus hermanos, a sus tíos… Entonces se ha venido trabajando con talleres de música, de teatro, de pintura, de danza… para sacar este dolor”⁴⁹.

La proyección de su lucha política y social, transnacional, posibilita la construcción en red entendida como una “coalición flexible de ONG y movimientos sociales”⁵⁰ que aúnan esfuerzos por visibilizar y posicionar sus demandas. La gestión y articulación con otras organizaciones, ONG y víctimas defensoras de derechos humanos, lo que podría ser definido a luz conceptual de Massal como Redes de Defensa Transnacional⁵¹, que implica también estar permanentemente “en contacto con otras organizaciones de víctimas, tanto de desapariciones forzadas como de mujeres víctimas de la violencia sexual, de niños y niñas, de reclutamientos, de desplazamientos…”⁵², para generar escenarios y ambientes propicios no sólo para la reivindicación y denuncia, sino un eje central de su acción basado en la prevención, pues han tratado que sus entornos inmediatos “inicien un duelo de esa pérdida y se conciencien que la venganza no es buena. Y que cambien esa actitud de pensamiento. En este momento las madres, por ayuda de las organizaciones, están siendo atendidas”⁵³.

En consecuencia, el escenario descrito se inscribe en lo que Sassen denomina como “formas de solidaridad transfronteriza”⁵⁴, entendidas como conexiones sistemáticas para la conformación de circuitos de supervivencia que están en aumento y son producto de las transformaciones de género en la constitución de subjetividades enmarcadas en grupos de identificación y pertenencia.

En esta articulación con otras organizaciones, es importante rescatar la forma de cooperación (no convencional) presentada entre las madres de Soacha y las Abuelas y Madres de la Plaza de Mayo en Argentina, quienes a manera de solidaridad y replegadas en su condición de mujer y madre deciden compartir su experiencia de organización y movilización femenina en épocas de violencia. Castells⁵⁵ aduce que en el contexto contemporáneo se crean identidades colectivas de resistencia en contra de los efectos excluyentes y polarizantes, que no se han limitado a los territorios locales, sino que han trascendido sus propios límites utilizando algunos espacios abiertos por los procesos de globalización.

En este sentido, Rosenau⁵⁶ propuso que el curso de las relaciones humanas, desde el fin de la Guerra Fría, ha estado pensado en el funcionamiento de las comunidades no representadas por el Estado o por la nación, sino por los individuos que orientados a lograr objetivos específicos culminan en una acción colectiva en el tablero mundial, de esa forma se da un redireccionamiento de las lealtades nacionales hacia reivindicaciones compartidas por fuera de las fronteras estatales. Así entonces, el escenario global contemporáneo advierte una serie de transformaciones, entre ellas, la construcción de identidades sociales que ahora están mediadas por los diversos retos y problemas que presenta el mundo, de tal forma que el riesgo y el interés pierden la exclusividad de una localización determinada y pasan a ubicarse como amenazas e intereses globales. Aunque de manera simultánea, estos procesos políticos transnacionales demuestran la debilidad y fragmentación del Estado.

En este sentido, la relación de las madres de Soacha y Abuelas y Madres de Mayo, permite resaltar la importancia de la construcción de vínculos transnacionales de un grupo de mujeres que, a pesar de estar ubicadas a extremos opuestos de la región suramericana y de contar con condiciones materiales diversas, son capaces de agenciarse con el único recurso disponible a su alcance, su cuerpo, su memoria, su forma de ser, sentir y pensar, que hacen de su vida un dispositivo de resistencia frente a un Estado generador de desconfianza, porque su percepción de inseguridad radica en su propio escepticismo y temor al Estado que les arrebató a sus hijos.

Aunque no han sido suficientemente documentados los encuentros y escenarios de solidaridad y las experiencias de estos dos colectivos, no se puede obviar la importancia simbólica de esta clase de ejercicios, no sólo desde la óptica de sujetas históricas, sino de las sujetas políticas que lograron transnacionalizar su resistencia en su condición misma de mujer, desde la afirmación de sus cuerpos de madres. Sus escenarios de articulación han sido diversos, uno de ellos fue la Universidad Nacional de Colombia, como lo afirma emotivamente una de sus protagonistas:

“Sí, tuvimos una entrevista con la abuela, madre de la plaza de Argentina de Mayo, y [fue] muy bonita, porque ella nos decía ‘hasta ahora ustedes están comenzando y tienen que seguir luchando’, nos decía ella, que eso fue en el simposio que hubo en la Universidad Nacional, que fue la primera vez que yo llegué a pisar la Universidad Nacional”⁵⁷.

Desde otro escenario, para el año 2015 en el marco de la Cumbre Mundial de Arte y Cultura por la Paz organizada en Bogotá, en la cual participó Estela de Carlotto quien preside la Asociación argentina, a partir del relato compartido en el Panel Madres de la Paz. Crónicas de un camino por la verdad, expresó a las Madres de Soacha que aunque ¨Somos distintas, venimos de diferentes lugares, culturas, religiones, hay un tronco muy fuerte que es esto de buscar¨, en últimas su llamado estaba en el orden de motivar a continuar la lucha por la verdad, justicia y no repetición, desde Buenos Aires hasta Bogotá, desde la Plaza de Mayo hasta la Plaza de Bolívar: ¨cuenten con nosotras para lo que necesiten”, finalizó De Carlotto⁵⁸.

Este tipo de experiencias pueden ser entendidas como procesos políticos transnacionales orquestados por individuos que asumen como propia la historia y la construcción de la realidad del mundo, quienes alentados por su voluntad de gubernamentalidad son muestra del mundo multicéntrico en el que actualmente vivimos, es ese escenario en el cual la centralidad de las relaciones de poder no están localizadas en el Estado, sino que por el contrario las alianzas ad hoc de grupos sociales a escala planetaria son muestra de procesos sociocéntricos y no estadocéntrícos o mercadocéntricos⁵⁹. Este tipo de matrices sociales ponen en evidencia la diversidad de actores que se han conformado y articulado en torno a luchas y reivindicaciones que, para este caso, están en el orden de reclamar justicia y verdad, gestas que escapan de los márgenes del capital global pero que son protagonizadas por mujeres marginadas del mismo⁶⁰, como las madres de Soacha.

Pero desde luego, no todo ha sido esperanzador en esta experiencia. Las integrantes del colectivo han tenido que sufrir de serias estigmatizaciones, escenarios de revictimización y amenazas constantes producto de su acción política y permanente denuncia contra los gobiernos de turno. De manera complementaria está el oportunismo e indolencia de la población en general, no sólo por su marcada indiferencia sino también porque durante la búsqueda de los seres queridos “La gente abusa[ba] con eso, nos llamaban y me daban cinco direcciones en los extremos de la ciudad. Juegan con el dolor y hacen daño físico y psicológico”⁶¹. Han tenido que modificar sus hábitos, bajo una total incertidumbre frente a la idea de futuro, han recibido gritos, insultos y voces desafiantes. Han sufrido acusadores señalamientos y por ello sostiene una de ellas que “La lucha no ha sido fácil, pero como madres tenemos la fortaleza y ese amor que nos queda de ellos para seguir luchando, no solamente por nosotras sino por miles de madres, hermanas, esposas, hijas, que están sufriendo este problema en todo el país y que, por miedo, por amenazas o porque no encuentran la forma de cómo hacerlo”⁶².

En las más recientes elecciones para el Congreso de la República (2018), se constató una vez más la enorme indiferencia e indolencia social, pues incluso en el mismo municipio de Soacha se eligió al partido político que lidera quien en su momento ofendió al colectivo con aquella lamentable expresión ya señalada, y aunque obligado a retractarse públicamente, no reconoció el dolor y lucha de estas madres. Y, sin embargo, la apuesta aún no concluye en medio de la adversidad. Se mantiene vigente su lucha contra la impunidad, que ha permitido el acompañamiento internacional en algunos juicios y condenas. Pero más allá de estos logros parciales, hay que entender que su cometido fue plenamente logrado al sostener su propia lucha y organización, al manifestarse públicamente en contra del gobierno de entonces y de su política propiciadora de más violencia. Cuando se rememora lo que ha sido su historia, no se puede dudar que “En el 2007 nunca se hablaba de crímenes de Estado, ni de ejecuciones extrajudiciales, ni de falsos positivos. Ahora, estas madres […] del común que tenían sus hogares, sus hijos, y un trabajo no muy grande pero sobrevivían, se convirtieron en defensoras de los derechos humanos. Sin quererlo, pasamos a ser sujetos políticos por nuestras propias exigencias”⁶³.

4.3 Resistencias como proceso individual y colectivo

Precisamente, los análisis de Foucault sobre el poder, el Estado y las formas de gobierno, se pueden caracterizar de dos maneras inicialmente. Desde una perspectiva bélica o confrontacional, plantea que la guerra es una relación social y la condición de existencia misma de la sociedad, y el poder es una fuerza relacional que atraviesa por igual a dominadores y dominados. Sin embargo y en eso se puede seguir los planteamientos de Castro-Gómez⁶⁴, este esquema de análisis atrapa a Foucault en un binomio difícil de resolver: dominación-resistencia. Si la dominación también está presente al interior de los dispositivos de resistencia no tendría ningún sentido luchar por construir una sociedad más justa e igualitaria, pues todo tipo de organización social estaría sometido a las mismas fuerzas.

Esto lo llevó a desarrollar la idea de gubernamentalidad, donde lo importante serán las técnicas de gobierno que se ejercen en un colectivo social (la población), orientadas no solamente a imponer una voluntad sino a crear ese tipo de voluntad⁶⁵. De allí que el último Foucault considere como forma de resistencia el gobierno de sí. En esta aparente disyuntiva teórica, se ha considerado una tesis esgrimida por Muñoz⁶⁶ según la cual se presenta cierta complementariedad entre los dos elementos de análisis señalados, creando una nueva acepción denominada “gubernamentalidad bélica” que permite pensar los derroteros de la guerra contemporánea como una forma específica de gobierno. Muñoz utiliza su herramienta conceptual para analizar el gobierno de la PSD y el rumbo asumido en la confrontación con la insurgencia como modelo de gestión de la pasión bélica y la participación emotiva y entusiasta por parte de la ciudadanía. También puede considerarse en las concepciones que aceptaron y legitimaron la guerra propiciando escenarios como el de los “falsos positivos”, no sólo eliminando al “enemigo”, sino creando nuevas condiciones de existencia de ese “enemigo”. Sin embargo, algo no coincidió con esta lectura y en lugar de mentes y cuerpos subyugados, obedientes y resignados a los designios políticos del momento (que también los hay), un grupo de mujeres se dieron a la tarea de transformar sus propias condiciones de existencia y erigieron nuevos escenarios de acción y apuestas políticas.

En un desarrollo correlacional de estas formas específicas de gobierno y apropiación, es preciso recordar la distinción esgrimida por Esposito del paradigma inmunitario que se reconoce en cuanto la política toma como actividad central de su práctica la protección de la vida de “los riesgos que la amenazan de extinción”⁶⁷. Es decir, en una concepción corporológica del Estado donde un interés específico del gobierno es advertir, luchar y neutralizar todo lo que pueda ser una posible amenaza para la subsistencia de ese modo de gobierno considerado como cuerpo. En la base de la biopolítica la relación del cuerpo con la vida se constituye en el modo de aparición en el que la vida debe estar ligada a un órgano o a algo corpóreo. Esta relación contiene una dimensión más de la vida. El cuerpo es también el lugar en donde se resiste a la muerte y antes en él se vive la muerte, la consunción. “Es el frente de resistencia, simbólico y material de la vida contra la muerte”⁶⁸.

Es la predisposición de estrategias en las que no se afirma la existencia indefinida del Estado sino que se persigue de una manera más modesta su subsistencia presente. Dentro de las estrategias de subsistencia de este poder soberano en el gobierno de Álvaro Uribe, se revivieron mecanismos que buscaban dentro del propio cuerpo político las amenazas, no sólo las insurgentes declaradas sino las amenazas de la pérdida de legitimación por parte de los medios de comunicación en su conformación de la voluntad del poder constituyente. Es así que emergen prácticas de “falsos positivos”, una práctica que reporta el enmascaramiento de agentes sociales como elementos disponibles para su eliminación, para su extirpación. Todo con la acusación y acudiendo al pérfido dispositivo de camuflarlo con las insignias del enemigo.

A esta altura del análisis se puede concordar con Esposito al referirse al Estado Hobbesiano afirmando que más allá de las analogías entre el cuerpo humano y el organismo político la predisposición de estrategias que mantienen con vida el poder de esa máquina artificial es el mecanismo inmunitario presenta “un organismo que se nutre primero de vida y más tarde también de la muerte de todas las partes que la componen”⁶⁹.

La reflexión sobre el cuerpo en relación con los hijos de las madres de Soacha no pasa sólo por una metáfora política, sino que se reconoce como un cuerpo orgánico que se pliega dentro de la propia carne de la madre para la conformación de un cuerpo indistinto y una carne perteneciente llamado hijo. Un fenómeno orgánico de creación en el que los rasgos genéticos, las informaciones, se forman para que advenga a la vida. Sin embargo, esa relación inmanente entre cuerpo y carne de una madre y su hijo no se asimila en la sociedad occidental a la relación que tiene cada uno de los sujetos con el cuerpo del Estado. Esta relación cuerpo-carne escapa, se diluye. La carne como último límite interno del cuerpo culmina en su interioridad, a su vez enmarcada en un contexto más amplio de condiciones sociales y culturales donde en este caso, se inserta el “ser” mujer.

Precisamente, este “ser” mujer en el marco del conflicto armado es una tragedia doble, pues lleva implícita la discriminación producto de una sociedad machista y patriarcal (el cuerpo como botín de guerra). Pero además, en este escenario cultural, su misma condición se ve victimizada al ser el familiar masculino objeto de violencia sistémica y descargando en ellas el drama de sobrevivir y “sacar adelante” el núcleo familiar, pero también sus apuestas políticas. Lo admirable es que en medio de esta tragedia social y cultural, algunas mujeres desde esta condición han logrado posicionar y potenciar sus demandas como figuras políticas, han logrado romper el aislamiento de la escena pública y convertirse en sujetas políticas activas⁷⁰. Es precisamente esta condición la que se quiere destacar en este apartado, comprendiendo que el proceso de transformación vivido por las integrantes del colectivo indica que “se trata es de crear nuevas formas de vida, de relación, de amistad, de individualidad, que se desmarquen del modo en que los cuerpos han sido gobernados por el Estado y la economía”⁷¹. Es desujetarse de las formas de gobierno tradicionales, la violencia y la exclusión, generando nuevas dinámicas de resistencia y de confrontación multidimensional.

Sin lugar a dudas, las madres de Soacha lograron transformar sus propias condiciones de existencia, modificaron su espacio vital, cambiaron su forma de percibir y relacionarse con el espacio social, político y colectivo: desde el anonimato hacia el posicionamiento de espacios públicos. Lograron visibilizar sus demandas no sólo desde un punto de vista reactivo, también han sido propositivas y han promovido campañas de prevención contra el secuestro y la desaparición adelantadas en colegios y comunidades desde el año 2009, crearon una “galería de la memoria” con el propósito de reivindicar el buen nombre de los jóvenes asesinados, de recuperar un relato sobre lo que ocurrió y plantear una alternativa a la verdad oficial. Pero además han conseguido la politización de su rol como madres, de un rol tradicional de ser madres en una sociedad como la colombiana: cuidado de la casa, ropa e hijos, a mujeres “empoderadas”: luchadoras, resistentes, propositivas y autónomas.

Desde luego, la confrontación también ha estado permeada por la adversidad y el desánimo. En una crónica a propósito de una movilización en el centro de la ciudad, se destaca la percepción de una de las madres cuando dice que “A veces siento que en estos nueve años no he hecho nada”, y en medio de lágrimas, su acompañante puede reconocer que “Durante estos nueve años en los que se la ha pasado entre juzgados y tribunales, y entre foros estrados, no ha tenido mucho tiempo para acordarse de ella”⁷². Un olvido de sí misma para un encuentro consigo misma. Tiene que ver con el agenciamiento de su condición de mujer, su descubrimiento, su invención, su transformación, es darse su propia forma de gobierno en términos foucaultianos.

En eso consiste finalmente el carácter de resistentes que se le otorga a esta nueva etapa de sus propias existencias. Se trata de hacer de sus vidas una “obra de arte”⁷³, preparar su cuerpo para la protesta, para un performance de desobediencia⁷⁴. Es un bello gesto de encuentro con otros y otras que comparten sus luchas, es un signo de reconocimiento político y social, de acompañamiento que les lleva a afirmar que “Venimos trabajando de la mano con muchas víctimas a nivel nacional. Con mujeres que les han cambiado su forma de pensar, su forma de hablar, su forma de actuar. Incluso hasta su forma de vestir. Hemos desarrollado estrategias para difundir nuestro mensaje. Si nos quitan la oportunidad de hacer grandes denuncias, tanto televisivas, escritas o radiales, tenemos que convertirnos en poetas, cantantes, actrices. Trabajar en muchos espacios, con el acompañamiento de muchos chicos que dan la pelea grafitando (sic) en las paredes, haciendo performas (sic) en las calles, haciendo tesis en las universidades… todo, para explicar lo que está sucediendo”⁷⁵

El compromiso de estas mujeres ha implicado incursionar en espacios que hasta ese momento permanecían imbuidos de dolor y desesperanza, espacios que habían permanecido distantes: el arte y la política. Incluso, se han arriesgado a construir rastros que perduren en el tiempo y que se puedan reproducir, han buscado la forma de componer canciones que no pierdan su ritmo popular mientras alimentan la memoria de dignidad:

“Vengo a contarles la historia de los muchachos de Soacha, que fueron asesinados en el año 2008, en el mandato de Uribe y su ley de democracia. Los llevaron para Ocaña con propuestas de trabajo. Lo que ellos nunca supieron, que fueran víctimas de Estado, siendo ministro de defensa el hoy en día presidente Santos. El gobierno los llamó los falsos positivos. Como los muertos ya no hablan, fue un negocio bien lucrativo. Norte de Santander, se bañó con sangre de héroes, mientras que la brigada 15, así cobraba sus ascensos de sus múltiples asesinatos y violación a los derechos”⁷⁶.

El paso del tiempo implica estar sujetos a una realidad particular, realidad que las madres de Soacha han demostrado que no es inmodificable como designio inexorable, y en medio del dolor, levantar un grito de dignidad y reivindicación de derechos que permita modificar las propias condiciones materiales de existencia. Como una historia cíclica e injusta, se podría terminar con las mismas palabras que dan origen a este artículo, cuando una de las madres de Soacha sostiene que “la lucha mía, continuará hasta que tenga el último aliento de mi vida. Ese día dejaré de luchar. El día que yo me calle será porque ya no tenga fuerzas. Mientras yo hable, mi hijo estará vivo, estará en la memoria de todo el mundo. Yo parí a mi hijo, pero mi hijo me parió para una lucha, para toda la lucha de un país”⁷⁷.